Dr. Pang

Hùn Yuán Líng Tōng caligrafía Dr. Pang Ming

Esta es la biografía del Dr. Pang Ming actualizada por queridos profesores

  • Pang  significa de tamaño muy grande o enorme.
  • He 鹤 significa grulla
  • Ming  significa el sonido que hace una grulla cuando está volando. Este nombre se lo puso su abuela cuando nació.

El nombre Pang Ming se lo puso él mismo cuando se dio cuenta de su éxito en la práctica del QiGong. Ming, en este caso corresponde al ideograma : muy claro, puro, capaz de ver todo en el universo, al igual que un espejo multidimensional que puede reflejarlo todo.

Dr. Pang Ming

Algunos de los cargos anteriores del Dr. Pang antes de retirarse

  • Consejero de la Asociación China de la Ciencia del Qigong
  • Presidente de la Asociación de Zhineng Qigong
  • Presidente honorario de la Asociación de Qigong de Pekín
  • Director de la revista «Oriental Qigong» y «Zhineng Qigong Science».
  • Subdirector del Instituto de Correspondencia de Qigong de China
  • Subdirector de la Facultad de Ciencias de la Salud Oriental de la Universidad de Pekín
  • Presidente del Centro de Curación y Formación de Qigong Huaxia Zhineng
  • Director del Centro de Investigación Huaxia Zhineng Qigong

El Dr. Pang nació en 1940 en la provincia china de Heibei. Estudió medicina occidental en la Facultad de Medicina de Pekín en 1958. A partir de entonces, se dedicó a la práctica de la medicina occidental.

De 1958 a 1962, Pang estudió Medicina Tradicional China en la Asociación de Medicina Tradicional China de Pekín. A continuación, comenzó a integrar la medicina china y la occidental en la práctica clínica.

Desde su época universitaria, el Dr. Pang había estudiado budismo, taoísmo y artes marciales, y había seguido a un total de 19 grandes maestros de qigong budista, qigong taoísta, qigong confuciano, qigong campesino, artes marciales y medicina tradicional china.

Descubrió las capacidades especiales y poderosas del campo Qi (llamado «chang[场]).

El profesor Pang es el primer estudioso que elevó el QiGong tradicional al nivel de la ciencia del QiGong.

El Dr. Pang dedica su vida a la ciencia del Qigong y a la investigación
  • Febrero de 1979: El Dr. Pang asiste a la Conferencia Nacional de Integración de la Medicina China y Occidental organizada por el Ministerio de Salud de China.
  • Julio de 1979: El Dr. Pang fue uno de los organizadores de la Primera Cumbre Nacional de Qigong.
  • 1979: El Dr. Pang inició y fundó la primera organización académica masiva de qigong en China: el Instituto de Qigong de Beijing.
  • 1979-1980: El Dr. Pang reformó el qigong tradicional y creó el Zhi Neng Qigong
  • 1981: El Dr. Pang dio una conferencia sobre cómo proyectar el Qi externo en el primer Seminario Nacional de Proyección del Qi Externo.
  • 1984: comenzó a aplicar la técnica de Qi Filed al entrenamiento de qigong y a la curación con qigong
  • 1986: El Dr. Pang publicó su teoría del Campo Qi, junto con una serie de otras nuevas teorías de qigong publicadas posteriormente. Esas combinadas se convirtieron en la base de la ciencia moderna del qigong, que aparece en sus libros.
  • 1988: El Dr. Pang funda el Instituto de Qigong Hebei Shijiazhuang Zhineng.
  • Noviembre de 1991: el instituto fue rebautizado como Huaxia Zhineng Qigong Healing and Training Center, también conocido como Hospital sin medicamentos para muchos practicantes que venían a curarse.
  • Enero de 1992: se constituyó el Centro de Investigación Huaxia Zhineng Qigong.
  • 1992-1998: El Centro de Curación y Entrenamiento de Huaxia Zhineng Qigong tenía más de 600 empleados y había atendido a más de 300.000 estudiantes y pacientes. Esos años fueron los años dorados de Zhi Neng Qigong.
  • 1996: se inicia la construcción de la Ciudad del Qigong en Shunyi, Pekín.
  • 2001: El Centro de Curación y Entrenamiento de Qigong Huaxia Zhineng fue cerrado para cumplir con las nuevas regulaciones de qigong del gobierno de China.
  • El Dr. Pang se retiró en 2002. Desde entonces, vivió en reclusión y pasó la mayor parte del día estudiando y escribiendo libros. Todos sus nuevos libros escritos durante esa década fueron publicados uno por uno a partir de 2012.

Libros publicado por el Dr. Pang a partir de 2012

  • Abril de 2012: 禅宗证悟理法辑要 -Los Caminos Zen para la Iluminación
  • Marzo de 2015: 儒家内圣修持辑要 -Práctica del Sabio Interior de Confucio
  • Julio 2016: 传统修身法理 -Teoría y métodos del cultivo tradicional del cuerpo
  • Abril 2017: 针灸心法浅谈 -Breves charlas sobre la acupuntura y su (verdadero) método del corazón
  • Diciembre de 2018: 中华心学沿革简述 -Breves charlas sobre la (verdadera) filosofía china del corazón y su historia. (La filosofía del corazón)

A partir de lo que escribió en esos cinco libros, te darás cuenta de que se había transformado del estudio de la teoría y los métodos de Qigong a la práctica de la autoconciencia y al estudio de la conciencia. En sus libros, citó más de una docena de veces que 悟后真修, lo que significa que la verdadera práctica comienza después de la auto-realización. Fuente: https://onenergy.info/grandmaster-dr-pang/

LA NATURALEZA COMO RECURSO: EL USO DEL QIGONG EN ENFERMEDADES GRAVES

Una entrevista con el Dr. Pang Ming del Centro de Entrenamiento y Recuperación Huaxia, Zhì Néng Qì Gōng. La entrevista fue publicada por la revista Heaven and Earth en 1994. Traducción al español Ān Yuè

En este momento tenemos 200 pacientes, todos en las últimas etapas. Rara vez tenemos pacientes que vengan en las primeras etapas o etapas medias de su enfermedad. Vienen a nosotros después de que los médicos les han dicho que van a morir y que les quedan los últimos meses de vida. Somos su última esperanza. Como consecuencia del tiempo perdido y del avanzado deterioro del cuerpo, nuestra tasa de curación es baja, alrededor del 5%.

Cualquier paciente que venga aquí estará deprimido y será pesimista sobre sus posibilidades de recuperación. Así que no hablamos mucho de la teoría y los principios del qigong. Primero le mostramos un vídeo de la práctica en grupo, donde una gran explanada está llena de cientos de personas que generan poderosos campos de qi. Le mostramos testimonios en las que los pacientes pierden peso rápidamente o reducen su presión arterial o eliminan tumores. Le mostramos el antes y el después de los pacientes, los resultados concretos de la práctica. No mostramos esto para promocionarnos, sino sólo para aumentar su confianza. En su mente, está cerca de la muerte. Cuando ve que hay esperanza, practica el qigong con determinación. La enfermedad de algunos pacientes responde rápidamente a la práctica, la de otros es más gradual.

Día Mundial de la Cultura ZNQG 26.9

Un paciente tenía cáncer de pulmón y estómago y era parapléjico. Sus médicos le dijeron que le quedaba un mes de vida; le aconsejaron que dejara el hospital y no malgastara el dinero de su familia. Vino aquí y se quedó con nosotros durante 19 meses, mucho más del tiempo que le correspondía. Luego murió. Nuestros enfermos de cáncer, aunque mueran, no sufren mucho. No necesitan medicamentos ni anestesia. No están demacrados ni desanimados cuando mueren. Algunos pacientes llegan tan delgados como un fantasma. Después de la práctica, engordan. Algunos tienen una muerte casi placentera mientras duermen. Otros mueren mientras están en el campo de prácticas; se toman un descanso y mueren. Dos murieron así recientemente. Se puede decir que murieron con verdadera dignidad humana.

¿Encuentra que la práctica del qigong tiene una mejor tasa de curación con ciertos tipos de cáncer?

Encontramos poca diferencia. Nuestra práctica es la misma para todas las enfermedades. Otros métodos de qigong pueden ser más especializados en sus aplicaciones y tratamientos. Pero entre los muchos hospitales de qigong del país, el nuestro puede tener el mayor índice de curación. Digo «puede» porque todavía no tenemos un estudio exhaustivo sobre esta cuestión. Pero si es cierto, probablemente se deba a que nuestro método de qigong no es muy complejo ni demasiado especializado. En cualquier caso, nuestro éxito se refleja en nuestro crecimiento en los últimos años.

En 1988, vinieron 500 pacientes a recibir tratamiento. En 1989, 900; en 1990, 1700; y en 1991, tuvimos 2800 pacientes. (Nota: en 1999, hubo 10.500 pacientes tratados en el Centro.) Vienen de todo el país. No nos promocionamos. Vienen después de oír hablar de las curaciones de otros pacientes.

El Qigong no se entiende bien en China hoy en día. Si te anuncias, es como si estuvieras vendiendo algo, y la gente se lleva una impresión desfavorable como resultado. Así que no promocionamos el qigong, al hospital o a mí mismo. Confiamos en los testimonios de los propios pacientes para darnos a conocer. Una vez, un parapléjico se curó aquí. Volvió a su casa y al mes siguiente vinieron 20 parapléjicos de su pueblo. Cada trimestre tenemos entre 20 y 80 parapléjicos, algunos tan graves que no pueden ejercer. No pueden estar de pie ni caminar, así que los sentamos cerca del campo de prácticas y poco a poco recuperan el movimiento de sus extremidades. Pronto están de pie y practican con el grupo. Su tasa de recuperación es del 40%, un porcentaje similar a la tasa de recuperación de muchas otras enfermedades que tratamos aquí. El Qigong no pone la atención del practicante en formas o rituales ajenos a él. Trabaja con la energía.

Pang 2018

¿Es el qigong una herramienta para conocerse a sí mismo?

El qigong es un sistema de conocimiento muy profundo. El qigong pertenece a los rangos más altos de la cultura china y, de hecho, de la cultura mundial. Aunque la India, Grecia y Egipto no utilizaban una terminología similar a la del qigong, todos desarrollaron conocimientos que pertenecían a la categoría del qigong.

Los chinos hablan del qi como la fuente del universo que provoca el crecimiento de todas las cosas.

Esta es una teoría de la creación muy diferente a la de la ciencia moderna. Los astrofísicos hablan del Big Bang: una enorme explosión y la creación del universo. Pero los chinos hablan del estado primordial del universo en términos de qi. Energía que crea y transforma. Los antiguos no hablaban de por qué esto es así, sino de cómo el humano se puede armonizar con esta realidad y conservar el propio qi.

El hombre tiene este qi. ¿Cómo va a utilizarlo? Para cultivar el qi, hay que reponer todo el qi que se ha perdido. ¿Cómo? Los métodos varían. La mayoría se basa en cultivar el qi en el cuerpo, con el objetivo de recuperar la pérdida. En China se denomina cultivo del jing-qi-shen.

Otro método no se basa en el qi del cuerpo, sino que va directamente al qi de la naturaleza. Este es nuestro enfoque. Cultivamos nuestro propio qi accediendo a la gran reserva de qi de la naturaleza. Este enfoque produce resultados más rápidos.

Pero cultivar el qi no es lo más fundamental; lo fundamental es cultivar el propio espíritu. El dominio del qi se consigue realmente a través del dominio de la conciencia. Utilizamos la conciencia de forma cuidadosa y artesanal para dar forma a nuestra vida y alcanzar nuestros objetivos. Si utilizamos la terminología moderna para nombrar este proceso, lo llamamos qigong. Los antiguos utilizaban la palabra qi, y esto desconcierta a la gente. Pero en términos modernos, el qigong es sólo el refinamiento de la conciencia para mejorar el estado de la energía en el cuerpo. Esto conduce a una salud vibrante, un cuerpo y una mente armoniosos y una vida espiritual despierta.

… lo fundamental es cultivar el propio espíritu. El dominio del qi se consigue realmente a través del dominio de la conciencia… el qigong es sólo el refinamiento de la conciencia para mejorar el estado de la energía en el cuerpo.

Practicar Qì Gōng es muy fácil

Practicar Qì Gōng es muy fácil. Usar el Qì para curar enfermedades también es muy fácil. Nuestros estudiantes pueden aprender a usar Qì para curar enfermedades en 22 días. Después de 3 meses, entre un 30- y 40% de ellos puede usar Qì para diagnosticar enfermedades. El diagnóstico puede ser a través de un examen visual del paciente, o al intuir o sentir la enfermedad de la persona. Hasta el 40% aprende esta habilidad con bastante rapidez. No es tan complejo.

Hoy, las personas tienen todo tipo de nociones sobre el Qì Gōng. Piensan que uno usa Qì Gōng y cura una enfermedad y eso es todo. Incluso si se curan, muchos no han comprendido o no creen profundamente en el proceso. Pero el Qì Gōng no es tan limitado.

Con el Qì Gōng es posible ayudar a los demás. Es posible ayudar a otras personas a cambiar su vida.

¿El qigong puede curar enfermedades?

La teoría del Qigong dice que la salud depende de los procesos vitales normales del cuerpo, que dependen del flujo sin obstáculos del qi. Una enfermedad es una perturbación de este flujo. Los médicos dirían que el funcionamiento está deteriorado.
El Qigong no se centra en la causa de la enfermedad, sino en restablecer el equilibrio fisiológico total de la persona. Si el qi no está obstaculizado, los procesos corporales se normalizarán y la enfermedad desaparecerá de forma natural. Por ejemplo, la gente tiene bacterias poco saludables en su cuerpo pero no enferma. ¿Por qué? Porque sus funciones corporales y su sistema inmunitario son fuertes. Resisten a la enfermedad.
Pero el qigong no se basa en la resistencia a las enfermedades. Elimina la fuente de la enfermedad por completo, en lugar de dejarla latente en el cuerpo. En los experimentos, vemos que el qi de una persona puede matar bacterias fuera de ella. La práctica del qigong matará sin duda las bacterias del interior.

training session at Huaxia Zhineng Qigong Recovery Centre

¿Por qué las personas que practican las artes meditativas, aparentemente buenas para la salud, enferman?

Esto se debe a que las prácticas tradicionales, que aunque tienen grandes beneficios, también tienen inconvenientes. Algunas se basan en el silencio, como la práctica de sentarse. Para sentarse correctamente, hay que entrar en quietud. Si no se puede o se hace mal, habrá un efecto negativo en el qi. Si no se puede entrar en estados de quietud profunda, no se cosecharán las recompensas que se derivan de la quietud como: la mejora del funcionamiento del cerebro, el aumento de las ondas alfa y la disminución de las ondas beta.
En nuestra práctica, no hacemos demasiado hincapié en la quietud; promovemos los procesos naturales del cuerpo creando un mayor flujo, apertura y equilibrio. Estos ritmos naturales restaurados producen una salud vibrante.

Nuestro qigong se diferencia de otras prácticas en que cambia la importancia que los antiguos daban a la quietud. En su lugar, hacemos hincapié en el movimiento como base del cultivo. Los antiguos siempre hablan de alcanzar un estado en el que «no surja ni un solo pensamiento». No creas que esto es fácil. Nosotros decimos: simplemente concentra tu conciencia, eso es suficiente. Concéntrate en tus sensaciones, en tu conciencia, en tu espíritu; elimina lo confuso, lo borroso, lo débil o lo negativo. El resultado es que te conviertes en un maestro de tu propia vida, no en un esclavo del mundo material. Los existencialistas como Sartre dicen: «Quiero ser libre. Me manifiesto por la libertad, ¡eso me hace libre!». La libertad del qigong no es así. Debes dominar las leyes de la vida. Después de dominarlas, eres libre. Si ni siquiera sabes cuáles son, ¿cómo puedes encontrar la libertad?

… te conviertes en un maestro de tu propia vida, no en un esclavo del mundo material.

¿De qué reglas de la vida está hablando?

Las reglas de la vida, apenas las entendemos hoy en día. La medicina, la biología y la anatomía modernas sólo describen la actividad de los fenómenos vivos. No hablan de la base de la existencia orgánica. Los genetistas de hoy son capaces de ver la estructura molecular del ADN, pero esto no les acerca a la resolución de las cuestiones de la vida. ¿Por qué? Cuando las dobles hélices de ADN están vivas, pueden duplicarlas. ¿Por qué no pueden hacerlo cuando mueren? No hay vida. La reproducción es imposible. Esto significa que el ADN es sólo la base material de la vida, no la vida misma. El problema radica en la confianza en métodos científicos inadecuados. Las ciencias de la vida emplean los mismos métodos que la física moderna, pero la física moderna explora el mundo inanimado. Descubren las reglas de la materia inorgánica. Utilizar este método para investigar los organismos vivos no dará respuestas satisfactorias sobre la naturaleza de la vida.

El objetivo del qigong es investigar la vida y sus leyes. A diferencia de los científicos, los practicantes de qigong utilizan una conciencia muy cultivada para comprender la vida. La sutileza y la sofisticación de esta conciencia superan con creces cualquier método o tecnología empleada por los físicos o los químicos. La vida está más allá de la medición y la cuantificación.

Nuestra conciencia ordinaria puede reflejar el mundo que nos rodea, pero no puede comprenderlo. ¿Por qué? Porque el hombre se sitúa en una relación de parte a todo aunque su cuerpo y su mente formen una unidad. Sólo tras el cultivo y la consecución de una elevada conciencia de qigong, se pueden comprender las leyes de la vida, de la vida en esta tierra. Lo que entendemos hoy no es una visión macro de la vida, sino simplemente una expresión de los fenómenos de la vida. Hay varios estados de conciencia -uno está enfermo o bien, alerta o dormido, activo, pasivo, enojado, feliz, etc. Por encima de ellos está el estado de qigong.

El qigong se centra en los estados inferiores, busca comprender sus leyes y procesos, y trata de evitar sus limitaciones. A través de esta comprensión, busca pasar a un estado superior. En cambio, la ciencia indaga a través de la medición. Lo que ve en un determinado estado no es más que una observación. La ciencia no tiene medios para comprender los estados superiores. Tiene dificultades para comprender cómo devolver al cuerpo y a la mente el equilibrio y la salud. Este es el área de experiencia del qigong.

El cultivo de Qigong tiene como objetivo hacer que el practicante pase de la enfermedad a la salud y, en última instancia, a la realización espiritual. Podemos ver aquí un proceso de desarrollo. ¿Cómo se compara esto con el budismo y el taoísmo, que pasan de etapas inferiores a etapas superiores?

En general, las religiones no hablan de curar la enfermedad, hablan de trascendencia, de escapar de la impureza de la vida. Hablan del paraíso. Pero el qigong sólo se interesa por vivir mejor en esta tierra. Esta es una diferencia fundamental. Los taoístas hablan de convertirse en un inmortal. El hinayana habla de los 4 dhyanas y samadhis. El Mahayana aboga por «iluminar la mente y ver la propia naturaleza». No es muy fácil. Hay que pasar muchas etapas, sufrir muchas transformaciones antes de llegar a este nivel. Si se tiene un solo pensamiento o un solo apego, no se puede alcanzar.

¿Un pensamiento corriente impediría la iluminación?

Cualquier pensamiento se convertiría en una obstrucción. Los pensamientos son distracciones atadas al exterior que le obligan a uno a una relación relativa. Un pensamiento puede detenerte. Un lugar donde tu mente esté atascada te detendrá. Iluminar la mente es relativamente fácil; penetrar en la propia naturaleza (esencia) es extremadamente difícil.

¿Enseña prácticas específicas de Qì Gōng para cada enfermedad?

Todos practican el mismo conjunto de prácticas. El énfasis está en el movimiento, no en la quietud.

¿Incluye conceptos taoístas tradicionales como dazhoutian, xiaozhoutian, dantian, meridianos, etc.?

No es necesario. Si enseñas eso, el progreso es lento. Cuando los antiguos cultivaban, alcanzaban niveles muy altos. Cuando tenían esos logros, no necesitaban prácticas como dazhoutian, xiaozhoutian o dantian. Practicaban «cada punto del cuerpo es un dantian», un estado en el que el hombre y la naturaleza se convierten en uno.

Lo que hacemos aquí con nuestros pacientes apunta a ese nivel desde el principio. Utilizamos la postura, los movimientos, los cambios de conciencia y los sonidos, para amplificar y maximizar las conexiones entre el hombre y el entorno.

Hay muchas prácticas zhoutianas, de circulación celestial. La más tradicional consiste en transformar el jing en qi, que reúne y almacena la vitalidad sexual y hace circular el jingqi en el dantian. Cuando se logra la circulación celestial menor, xiaozhoutian, tiene el efecto de disminuir o eliminar el deseo sexual. ¿Cuántas personas podrían aceptar hoy en día la eliminación de su vida amorosa?

La siguiente práctica consiste en transformar el qi en shen, lo que crea el gran shen y produce el «niño interior» (yinger). Yinger es sólo un término para una entidad creada por la conciencia y el qi. En esta práctica, envías al niño fuera de ti. Cuando lo traes de vuelta, regresa con un qi externo, que distribuyes a todos los puntos de tu cuerpo. De este modo, el hombre se fusiona con la naturaleza. Este es un ejemplo de una práctica antigua llamada dandaogong. Las prácticas taoístas son muy numerosas; ésta es sólo una. Así que puedes ver lo complejo que puede llegar a ser. De las decenas de millones de personas que estudian qigong en China hoy en día, probablemente no más que unos pocos han alcanzado el primer nivel, y mucho menos las alturas del logro taoísta.

En nuestra práctica, comenzamos con el método de «el hombre y el cielo se interpenetran» (Elevar y Verter Qì). Utilizando el qi y la conciencia, cultivamos la conexión entre lo interno y lo externo, refinamos y almacenamos el qi. Evitamos la larga y compleja práctica del zhoutian.

¿Qué pasa con la relación de energías, JING-Qì-SHEN?

Sólo hablamos del qi, que incluye el jing y el cuerpo. Nuestro cuerpo es en realidad sólo qi. Los físicos dicen que la masa es la materialización de la energía; la energía sin forma se manifiesta como una forma. Esto es cierto. Tradicionalmente, se consideraba que el universo era el resultado de la transformación del qi primordial. Tras esta transformación, el qi ocupaba lo que podemos llamar la posición media, el shen la superior, y la forma la inferior. Lo que llamamos forma o cuerpo es simplemente jing. Cada célula de nuestro cuerpo es jing. La reproducción de una célula es jing. Hay una serie de matices diferentes que hacen que esta terminología sea difícil al principio. La base de este jing es el qi. Por lo tanto, comprender el qi es establecer una verdadera raíz, una verdadera estabilidad en tu vida.

¿Cómo desarrolló su comprensión del Qì ?

Practiqué muchos tipos diferentes de cultivo espiritual. A lo largo de los años me preguntaba: ¿Qué tiene valor? ¿Qué es útil? ¿Qué es lo que realmente funciona? ¿Dioses y bodhisattvas? ¿Los mantras? A través de este largo período de búsqueda y experimentación, descubrí que el qi es la base de todo. Si lo comprendes, lograrás realmente algo en tu vida espiritual.
¿Pero cómo se cultiva el qi? Lo fortaleces con el cuerpo y lo refinas con la conciencia. Este fue mi descubrimiento y conclusión después de tantos años. Soy médico. Practiqué la medicina occidental durante muchos años. Desde 1962, he practicado la medicina china y la acupuntura. Pero ni siquiera mi estudio de la medicina china me ayudó a resolver los problemas profundos de la existencia humana. Afortunadamente, me proporcionó muchas ideas porque también es un sistema basado en el qi. Si se introduce una aguja para tratar una inflamación, ésta desaparece. ¿A dónde ha ido? Esta es la función del qi.

¿Así que su enseñanza se basa en absorber y almacenar el qi de fuera de uno mismo, y busca desarrollar un poderoso qichang, campo de qì, chi, a través de la práctica en grupo?

Sí, usamos el Qìchang -Campo de Qì- de una manera especial. Tenemos cientos de personas practicando juntas, construyendo un campo. Esto tiene un tremendo poder. Durante la práctica, les pedimos a aquellos que tienen tumores que realmente pueden ver o sentir que se presenten para que podamos observar los resultados de su práctica. Después de una sesión grupal, los tumores se reducen o incluso desaparecen. Esto es algo real, algo valioso. Es lo mismo con aquellos con presión arterial alta. Después de una práctica, su presión cae notablemente.

En China, muchas personas practican Qì Gōng y experimentan la risa incontrolable, el llanto, los gritos, los temblores, las voces, etc. Esto significa que no tienen base. Confunden falsamente estas cosas con el progreso real. Algunos maestros manipulan a sus alumnos para que tengan estas liberaciones psicológicas. Pero creo que esto es muy superficial. Queremos ver algo real. Muchos chinos tienen tumores. Si podemos demostrar que la práctica de Qì Gōng tiene un efecto beneficioso en la reducción o eliminación de tumores, entonces eso es útil. Es un resultado verificable. Puedes verlo.

¿Puede ser difícil para las personas comprender el poder de un Qìchang?

Creo que es mejor no introducir esta práctica al principio. Cuanto más se habla del qigong como algo milagroso, poderoso, extraordinario, más difícil es que la gente lo acepte. Incluso en China, sólo introduzco las enseñanzas que se acercan a la experiencia real de la gente, algo que puedan utilizar realmente.

Por eso digo que primero hay que hablar del qigong como un cultivo para curar enfermedades. La gente debe aprender a curar su propia enfermedad y no esperar que un maestro la cambie o la cure de alguna manera. Primero restablece tu propia salud.

Mucha gente piensa que cuanto más complicada es una práctica, más profunda es. En realidad, cuanto más complicada es una práctica, menos efectiva es. Así que si aprendes a aprovechar y utilizar este qi de la naturaleza, para curar enfermedades en ti mismo y en los demás, realmente has aprendido algo fundamental. Tienes una base estable desde la que avanzar.

Fuente: Heaven and Earth Magazine 1994.

Maestro Pang He Ming.jpg